文化自信是指文化主体对身处其中作为客体的文化，通过对象性的文化认知、反思、批判、比较及认同等系列过程，形成对自身文化价值和文化生命力的确信和肯定的稳定性心理特征。文化自信具有主体性、指向性、象征性和包容性等本质特征。同时，文化自信具有极其重要的当代价值，它是增强中华民族文化软实力的源泉与动力，是应对世界异质文化冲突与融合的心理支撑，也是实现中华民族伟大复兴的精神支柱。
“文化自信，是一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。”也就是说，一个国家、民族和政党对自身的理想、信念、学说以及优秀传统文化发自内心的尊敬、信任和珍惜，对当代先进文化充满信赖感的尊奉、坚守和虔诚，对未来文化发展有放眼世界的自信、担当和追求；从哲学层面而言，它是人类所特有的一种具有超生物性、超自然性、超现实性的文化生命机能，是人类社会实践在个体生命内部建构的高级文化结构，也是人类主观能动性和文化创造性的具体表现。文化自信，从本质上来讲是一种自觉的心理认同、坚定的信念和正确的文化心态。具体体现在文化发展和比较中，一个国家、民族和政党能正确看待自身文化，理解并认同自身文化的内涵与价值，并对这种文化的生命力和发展前途充满信心，同时对待不同文化具有兼容并蓄的包容态度。就个体而言，文化自信是个人对所属国家和民族文化的积极态度和充分肯定，标志着对所属国家和民族文化的价值取向认同和身份认同。它是人的一种深度发展，是人在文化上增进自我、扩展自我的表现，是一种主体性心态的自然呈现。
一、文化自信观的意义追寻
文化自信观建立在马克思主义中国化的实践基础之上，与中国共产党的文化建设思想一脉相承，是中国特色社会主义先进文化建设的重要组成部分。文化自信观，是坚持以马克思主义理论为指导，始终遵循社会主义文化的建设和发展规律，并把实践作为检验真理的标准，结合中国自身的特点和所处的时代环境，以及在总结中国共产党在不同历史时期文化建设思想的理论和实践经验，将其自觉运用于当代的文化建设之中的基础上，进而形成的一系列符合中国国情的文化建设发展的理论，是对中国共产党文化建设思想的丰富和弘扬。
毛泽东提出的文化理论建设应遵循的“百家争鸣、百花齐放”的双百方针，和“为人民服务、为社会主义服务”的二为方向，为中国共产党的文化建设提供了基本的原则和方向。在中国特色社会主义的发展过程中，江泽民又进一步提出了坚持“百花齐放、百家争鸣、推陈出新、古为今用、洋为中用”的原则方针。习近平在此基础上，又作出了“文艺事业是党和人民的重要事业，文艺战线是党和人民的重要战线”的新阐述，将文艺作为文化的载体，将满足人民的需求作为其评判标准，使得中国共产党的文化建设理论提升到了新的高度。改革开放初期，邓小平就根据社会主义的性质，以及市场经济发展的时代背景，提出了“一手抓物质文明建设，一手抓精神文明建设，坚持两手都要抓，两手都要硬”的精神文明建设理论。习近平着眼于“四个全面”的战略布局，将社会主义精神文明建设贯穿渗透到了依法治国、党的建设、深化改革，以及实现小康社会的全过程，坚守了共产党人的精神家园。
从历史生成逻辑的厚度、价值生成逻辑的高度、实践生成逻辑的深度上，把握了中国特色社会主义的文化建构和意义，将文化自信作为比道路自信、理论自信、制度自信更基础、更广泛、更深厚的自信，这既增强了中国特色社会主义的文化底蕴，对中国特色社会主义进行了文化上的提炼和升华，又向世界展现了中华民族特有的文化魅力，使中华民族能够在世界文化激荡的潮流中立足脚跟，这就在宏观层面，为建设中国特色社会主义的文化强国指明了方向。一要努力夯实文化软实力的根基，这一方面是指在坚持中国特色社会主义文化道路的基础上，不断深化文化体制改革，另一方面是指在中国特色社会主义文化的发展与改革中，要坚持不断地创新，以创新型文化推动文化事业的繁荣发展；二要广泛地传播中国当代的价值观念，把体现民族之魂的社会主义核心价值观呈现在世界面前；三是要努力展示中国文化的独特魅力，将民族文化与时代背景相结合，以人们喜闻乐见的形式展现给国际社会；四是要努力提高国际话 语权，加强对外宣传工作，打造中国文化的国际影响力。这“四个努力”，为提高中国的文化软实力提供了新思路，为建设社会主义的先进文化提供了应遵循的方针原则。
习近平总书记指出：“人，本质上就是文化的人，而不是‘物化’的人；是能动的、全面的人，而不是僵化的、‘单向度’的人。”这体现了他的人文精神和人本情怀，体现了他对人的本质和文化内涵的深髓把握。习近平提倡“虚功实做”的工作作风，这促使他把精神层面的文化建设落到实处，促使他把人作为社会发展的主体，又把人作为社会发展的目的，促使着人的全面发展目标的实现。
党的十八大以来，习近平总书记将“文化自信”阐释为继“道路自信、理论自信、制度自信”后的第四个自信，并发表了一系列关于文化自信的讲话，形成了相对完整的文化自信观。十九大报告把文化繁荣和文化自信上升到了关系中华民族上下五千年伟大复兴的高度加以阐释。中华文明五千年，博大精深、源远流长，为了将优秀中华传统文化创造性地转化为面向现代、面向世界、面向未来的社会主义文化，铸就中华文化新辉煌，我们必须致力于提高文物、文化从业者的能力水平，培养一批耐得住寂寞、潜心从事考古和历史文化研究的专家学者，培养一批能够把文物与文化遗产的有效保护和合理利用有机结合起来的专业人才，充分吸收传统文化的养分，做到古为今用。我们还要致力于加大人文交流国际合作，开拓国际视野，讲好中国故事，推动中国文化走出去。
二、文化自信的当代价值
随着当今世界经济全球化、政治格局多极化和文化信息多元化趋势向纵深发展，全球性的文化交流、碰撞和融合更加频繁，文化在综合国力竞争中的地位和作用日益明显。1990 年，美国学者约瑟夫·奈在《外交政策》杂志上发表《软实力》一文，首次将国家的综合国力划分为两种，即硬实力和软实力。他认为，由资源实力、经济实力、军事实力和科技实力 4 大因素构成的硬实力，始终是有限的，而真正具有无限张力的动力力量，是软实力。同年，在《美国定能领导世界吗？》一书中，他正式“软实力”界定为民族文化、生活方式、意识形态、国民凝聚力等，也就是指通过感召力、吸引力、同化力来影响、说服别人认同某些行为准则、价值观念，从而获得一种理想的预期效果的能力。文化作为一个民族的灵魂和血脉，凝聚着这个民族对世界和生命的历史认知与现实感受，积淀着其最深层次的精神追求和行为准则，并承载着民族自我认同的价值取向。从国家和民族发展的角度而言，文化软实力主要表现为一种精神上的向心力，它有利于国家凝聚力的形成和民族性格的养成，有助于促进国家统一、民族团结和国民精神上的自信。文化自信是一个国家、民族和政党对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。对国家、民族和政党而言，是文化软实力的重要标志，是国家综合国力的重要构成要素，而且是民族自尊心、自信心和自豪感的集中体现。对个人而言，文化自信实质上是一种价值自信，体现了文化主体对所属国家（或民族）核心价值的认同，作为精神层面的价值观念可成为推动中华民族文化软实力不断发展的源泉与动力。
自从民族历史向世界历史转变以来，伴随着经济全球化的进程，各国在意识形态、思想文化、价值观念等领域的冲突与碰撞不可避免，随着西方文化价值观的渗透，越来越多地对我国社会生活产生深刻的影响。在信息高度发达的现代社会，外来异质文化与中华民族文化之间的冲突与碰撞将会愈演愈烈，严重影响我国文化主体地位和国民价值观念，造成思想上的多元化与文化自信的缺失。世界多元文化思潮激荡碰撞，当代西方文化思潮和社会文化思潮之间相互交错，中国传统文化和社会主义文化面临着冲击，影响着人们的精神世界和心理状态。文化本质上是人的精神追求及其创造的产物，人的主体精神和本质力量的自信构成文化自信的核心和根本。因此，面对世界异质文化之间的碰撞与冲突、强势文化的冲击与渗透，为了维护我国的文化主权与安全，掌握文化上的话语权，需要我们正确处理与世界多元文化的关系问题。对待异质文化，应该是以客观的态度审视自我，以积极的姿态学习他者，既不固步自封，也不盲目崇拜，在坚持民族文化主体性的前提下，积极吸收异质文化中的精华，在文化的交流、碰撞、冲突中，进行文化的认知、比较与反思，逐步掌握文化交流的主动权，而文化自信则是应对世界异质文化冲突与碰撞，维护国家文化安全的有力心理支撑。
中华民族的伟大复兴必然蕴含着中华文化的繁荣与发展。纵观中华民族几千年的悠久历史，以东方文明著称的中华文化对世界的感召力和影响力不仅曾经独领风骚，甚至在当今仍然具有深远的影响力。博大精深的中华文化为建设社会主义文化强国提供了丰富的思想文化资源，是实现中华民族伟大复兴的宝贵精神财富。党的十八大报告指出：“全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须推动社会主义文化大发展大繁荣，兴起社会主义文化建设的新高潮，提高国家文化软实力，发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。”在我国全面建成小康社会，推进社会主义文化改革与发展的进程中，文化自信应成为衡量小康社会国民素质和精神文化的重要指标。文化自信通过对文化的自觉认知、反思、批判和认同等机制，彰显文化主体性批判、扬弃、认同的社会实践过程，逐步构建民族文化价值观念。文化自信为中华民族的伟大复兴和中国梦的实现提供了一种思想价值资源和心理依托，必将成为实现中华民族伟大复兴的精神支柱。
习近平总书记指出，“中国共产党人是马克思主义者，坚持马克思主义的科学学说，坚持和发展中国特色社会主义，但中国共产党人不是历史虚无主义者，也不是文化虚无主义者”，“中国共产党人始终是中国优秀传统文化的忠实继承者和弘扬者”。这一论断深刻地阐明了中国共产党对马克思主义和中华优秀传统文化的鲜明立场。“中华民族创造了源远流长的中华文化，中华民族也一定能够创造出中华文化新的辉煌。”这个新的辉煌文化必定为坚定中国特色社会主义道路、理论体系、制度的自信打下更坚实的基础。旗帜鲜明地坚持以马克思主义为指导，在中华文化沃土上 地推进马克思主义中国化，做好中华优秀传统文化的创造性转化和创新性发展，就一定能创造出超越西方文明的中国特色社会主义文化，形成推进中国特色社会主义事业发展的强大精神力量，引领并推动中华民族的伟大复兴。对此，我们充满信心。
三、高校文化自信观的实践
高校文化自信是高校文化在长期办学实践的基础上，经过历史的积淀、在内外部环境的综合影响下，逐步形成的一种独特的社会文化形态，并且对这种文化形态包括了对自身的办学理念、办学宗旨等体现高校文化价值的充分肯定与文化发展的高度自信。加强高校文化自信建设是提升高校文化软实力的助推器，也是构建和谐文明校园了精神动力，更有助于高校实现学校的办学目标及促进高校师生共同发展。因此，加强高校文化自信建设，贯穿于高校办学实践，充分发挥文化自信对构建和谐文明校园的重要作用及有效发挥各种传播渠道的积极效应，加强对高校文化自信建设的宣传，践行社会主义核心价值观，这是高校行政领导班子群体智慧的结晶，更是高校行政领导班子制定高校战略发展规划的出发点与落脚点。
习近平总书记在全国宣传思想工作会议上的讲话、在中央政治局第十三次集体学习时的讲话指出要“处理好继承和创造性发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展”，这无疑体现继承与发展之间的相互关系。加强高校文化自信建设处理好继承与发展的关系显得特别重要。加强高校文化自信建设把中国优秀传统文化作为高校文化建设的基石，结合高校自身特点与发展实际在长期办学发展实践中形成自身的特色文化。因此，加强高校自信文化建设与高校的办学宗旨、办学理念、办学目标等体现高校价值的关键要素是相辅相成，相互作用的。它不仅是提高高校运作水平与效率的关键举措，也是高校行政领导班子群体智慧的结晶，更是高校行政领导班子把教育发展战略与执行党、国家教育政策的有机统一起来的出发点与落脚点，实现高校发展决策的工具理性与价值理性的统一。加强高校文化建设要牢牢把握高校核心竞争力的着力点，这是高校行政领导班子能力建设的重要方面，也是高校行政领导班子以促和谐、谋发展作为高校发展的主轴的战略举措及践行社会主义核心价值观的意义所在。
高校统战部门应该结合统战成员的实际,着重思考开展能够传播优秀传统文化、彰显时代精神、增强文化自信的实践活动,如:在统战成员当中开展摄影、绘画、戏曲、诗词朗诵等富有传统特色的文化活动,在增强凝聚力的同时,文化自信的种子也会悄然孕育其中。同时,开展学术性较强的文化创作、文化资源共享等高层次的文化活动,鼓励统战成员在自己的专业领域发觉、融人更多的民族文化元素,并对其积极扶持、大力推广,从而使他们自觉地将传统文化、民族文化与工作结合,在充分发挥统战成员学术、专业优势的同时,增强文化自信,传播令人信服的优秀文化。
在多元文化的大背景下,西方敌对势力一直在千方百计进行文化渗透和文化颠覆,增强文化自觉和文化自信,无疑是高校文化统战最为重要的内容。要做到文化自觉和文化自信,需要高校统战部门与统战成员一道提高认识,统一思想,弘扬民族精神,传承传统文化,为实现中华民族伟大复兴的“中国梦”不懈努力。目前很多高校的文化统战建设还尚未形成体系,当然,文化自信的形成和文化统战建设都不是一赋而就的,各高校需要结合自身的特色和实际,在文化统战建设中,以管理上的重视为基础,认真思索、开展富有特色的文化统战活动为支撑,对于受到统战成员欢迎的、成功的文化实践活动,要善于总结经验,并逐步完善,形成体系,坚持长期开展,并随着社会文化的发展、创新和高校校园文化的特色,而不断更新文化统战模式和体系,真正使文化自信的共识深人人心,建立起高校文化自信长效机制,使高校文化统战建设有条不紊地前进。
中国的学者，肩负着学术崛起的重任，承载着民族文化自信的重托。他们必须有学术神圣的精神境界，以学术为职志，把学术作为毕生的追求和信仰，以踏踏实实的努力求得学术的进展。我们的整个社会，也要有对学术 的更大支持 和宽容，形成 崇尚学术、崇敬学者的社会氛围。特别是高等教育，要遵循教育教学的规律，遵循科学研究的规律大力改革不适应学术研究和学术发展的体制机制，为学术研究和人才培养提供最充分的支持和最宽松的环境。这样，中国的学术崛起就可指日可待，而当我国实现了学术崛起的时候，我们民族的文化自信就有了根本的保障，就将被夯实得结结实实、不可动摇了。
作者简介：贾谦谦，信阳学院社会科学学院历史学教研室专职教师。
